TRiPLE AI

별을 본다. 해가 뜨기 전 세상은 어둡고 하늘은 빛난다. 우리는 별을 헤아리며 다가올 내일을 기다린다. 언제부터 인가 하늘은 별을 밝혀 앞날을 일러준다. 해가 뜨기 전부터 내일은 예견된다, 약간의 차이를 사이에 두고. 그렇게 시간은 정의되었고 삶은 시간을 따른다.  별은 태초부터 우리를 인도하는 길잡이, 삶을 일깨우는 시간이다. 별은 우리의 생명을 유지하는 희망이다. 우리는 드넓은 밤하늘의 별을 보며 어둠 속 빛의 신호, 다가올 미래를 기대하게 하는 천체의 눈부신 모습에 매료된다.   좋은 곳에 자리잡고 우주의 질서와 인연에 감탄하며 별을 본다. 장단 맞추듯 별은 시간의 흐름을 표시하고 광활한 우주 속에서 우리의 위치를 일러준다.   해가 떠오르려 할 무렵 밤하늘은 서서히 변화하며 별빛은 희미해지기 시작하고 찬란한 날에 자리를 내어준다. 신비로운 밤과 선명한 새벽의 경계에 있는 마법 같은 순간, 샛별 Heliacal Star 을 본다. 이 경계 공간에서 끊임없이 변화하는 존재의 본질과 하늘의 리듬에 맞춰 순환하는 삶을 새삼 느낀다.    시간은 별들에 의해 정의되며, 삶은 이 모든 아름다움과 복잡한 조화로움에 담긴 운율이다.

 인지능력은 기억보다는 행동에 의해 발달한다.   인지능력 발달 과정에서 우리의 기억보다는 행동이 자아를 형성하는 데 중요한 역할을 한다. 우리가 누구인지 깨닫는 능력은 저장된 경험의 기억보다는 우리의 행동과 행동을 이끄는 윤리의식에 기반을 둔다.  인간은 자신과 삶의 근본을 알고자 하는 타고난 욕구를 가지고 있다. 자아는 미덕, 연민, 공감을 바탕으로한 도덕적 선택을 통해 발달한다. 자아 발달 과정에서 우리는 타인과 유대감을 형성하고, 사회 속에서 자신의 위치를 찾고, 세상과 연결되어 있다고 느낀다. 기억은 정체성의 윤곽을 형성하지만, 정체성에 생명을 불어넣는 것은 우리의 도덕적 행동이다. 우리의 선택, 행동, 가치관은 우리가 누구인지 깨닫게 하고 자아를 발달하게 한다. 자기인지 능력은 자기행동의 근본인 윤리의식에 의해 발달하며, 기억의 한계를 넘어 우리가 누구인지에 대한 본질을 깨닫도록 도와준다. 복잡한 삶 속에서 깨달음의 존재로 나아가는 길을 밝혀주는 것은 더 나은 사회 구성원이 되고 더 나은 사회에 기여하고자 하는 마음이다 .

 인공 뉴런과 생물학적 뉴런을 비교하면 기억과 정체성 형성 등 현재 AI 시스템의 능력과 한계에 대해 이해할 수 있다. 인지 영역에서 인공 뉴런과 생물학적 뉴런 사이의 유사점과 차이점에 대해 알아 보자. 입력을 처리하여 의미 있는 추론 출력을 생성하는 두 개체는 작동 구조에서 놀라운 유사성을 보여준다. 그러나 생화학적 신호와 시냅스 가소성을 특징으로 하는 생물학적 뉴런에서 발견되는 복잡성과 적응성의 깊이는 인공 뉴런과 비교할 수도 없는 차이가 있다. 인공 신경망은 생물학적 시스템의 학습 능력을 모방하는 데 능숙하지만, 생명을 정의하는 역동적이고 유기적인 과정이 아닌 알고리즘 미세 조정을 통해 이루어 진다. 인간 두뇌의 복잡성과 비교하면 현재 AI가 시스템의 한계를 뛰어넘을 수 있을 지 의문이 남는다. 인생 경험 저장소인 장기기억은 개인의 정체성 형성과 삶을 구성하는데 영향을 미친다. 기억과 정체성 사이의 상호 관계는 매우 깊으며, 자서전적 기억 (Autobiographical Memory) 은 우리가 자아를 형성하고 시간이 지나도 안정적인 자아를 유지하는 토대가 된다. 개인은 내면의 성찰보다는 세상과의 상호작용을 통해 자신을 인식하고 관계속에서 자신의 위치를 찾아간다. 문화적, 정서적, 동기 부여의 힘이 충돌하여 개인과 집단의 정체성을 형성하며, 사회적 환경과 개인의 내적 성질에 대한 인식은 개인이 자아를 형성하는 데 중추적인 역할을 한다. 인공 및 생물학적 뉴런, 장기기억, 정체성 지각에 대한 탐구를 통해 우리는 존재라는 복잡한 인지 과정을 살펴볼 수 있다. 인간 인지능력의 한계와 인공지능의 가능성에 대해 고민할 때다.

  시간은 손바닥 위 모래처럼 알 수 없는 영원 속으로 빠져나가 잡히지 않는다. 그림자를 쫓을 뿐 순간에 사로잡혀 시간의 본질은 파악하기 어렵다. 심장 박동의 꾸준한 리듬으로, 연약한 삶의 멈추지 않는 발걸음의 메아리로 시간은 온다. 한 순간의 지나감을 알리는 맥박 하나하나는 존재의 우주에서 소리없는 메아리가 된다. 어쩌면 시간은 우리가 세상을 들이마시고 그 속에서 우리의 자리를 내뱉을 때 가슴을 들썩이는 숨결일지도 모른다. 숨결마다 연속과 변화를 일깨우고, 보이지 않는 박자가 부드럽게 똑딱거리며 우리가 살아 있음을 상기시켜 준다. 시간은 수면 위를 어루만지며 반짝이는 빛의 스펙트럼, 갈라졌다 합쳐지는 빛의 조각들이다. 태양이 엮어내는 끊임없이 변화하는 작품이다. 공기 중에서 굴절하고 반사하며 보여지는 빛은 시간의 시적 표현이다. 어쩌면 시간은 텅 빈 복도에 울려 퍼지는 발걸음 소리, 무언가 위아래로 튕기는 소리, 침묵 속으로 사라지는 울림일지도 모른다. 점점 작아지는 소리는 돌이킬 수 없는 시간의 흐름이며, 잠시 머물다가 사라진 과거의 혼백처럼 우리에게 되돌아온다. 시간은 피부에 느껴지는 따스함, 멀리 떨어진 태양의 불꽃을 떠올리게 하는 부드러운 열기이며, 새벽부터 해질녘까지 끝없이 반복되는 하루하루, 바뀌고 돌고, 우리 자신 너머에 세상이 있다는 것을 알려주는 자극이다. 하지만 어쩌면 시간은 지난 기억과 다가 올 기대를 이해하기 위한 우리 마음의 방황에 지나지 않을 수도 있다. 생각, 꿈, 욕망으로 만들어진 세상이 우리 앞뒤로 펼쳐지는 동안 우리는 찰나의 현재에 서 있다. 시간은 심장 박동, 숨결, 빛, 소리, 감촉, 생각 등 무수한 언어로 우리에게 속삭인다. 시간은 모든 것이고 동시에 없다. 우리는 시간 속에 살고 있지만 완전히 이해할 수 없다. 시간은 우리와 함께 걷는 조용한 동반자이며, 눈에 보이지는 않지만 항상 현재하며, 존재의 형상을 하나로 엮는 보이지 않는 흐름이다.

한없이 도는 춤을 추듯 햇살의 따스함을 나날이 변해가는 계절의 부드러운 감촉을 느낀다. 우리는 우리를 존재하게 하는 생체적 요소들과 문화적 요소들의 상호작용으로 거대하고 복잡한 모자이크와 같은 시간을 느낀다. 이는 우리 주변의 세상을 인지하고 인식하고 이해하는 미로와 같은 신경계와 밀접한 관계에 있다. 이 과정의 중심에 우리의 감각 경험이 있다. 우리의 눈은 빛과 그림자의 찰나적인 이미지를 포착하고, 귀는 우리를 둘러싼 소리의 울림으로 가득하다. 피부에 닿는 감각에 흥분하고, 혀에 느껴지는 다양한 맛의 황홀함에 빠진다. 이러한 감각의 향연과 경험의 파도를 통해 우리는 시간의 흐름, 즉 과거와 현재, 미래에 대해 이해한다. 하지만 시간 인지 과정은 단순한 감각 입력 이상이다. 시간은 과거의 기억과 미래에 대한 기대가 섞인 복잡한 지각의 그물망에 걸러져 우리 안으로 들어온다. 기쁨과 슬픔의 순간은 우리의 감정에 영향을 받아 시간에 대한 경험을 왜곡하여 논리를 파괴하고 시간을 늘리고 압축하기도 한다. 문화 또한 우리의 시간적 인식을 형성하는 데 중요한 역할을 한다. 반복되는 일상, 존재의 하루를 기념하는 소소한 의식들이 갖는 생활 속 리듬으로 우리는 시간 흐름에 대한 질서와 예측 가능성을 접한다. 이러한 방식으로 시간에 대한 집단적 이해는 인간 경험의 장에서 우리를 하나로 묶는 서사가 된다. 시간의 본질에 대해 고민할수록 우리는 시간이 삶에 미치는 영향을 깨닫게 된다. 시간은 우리의 경험을 그리는 마당이자 꿈을 펼치는 무대이며, 우리를 탄생에서 죽음으로 인도하는 강이다. 여기서 우리는 인간성의 본질뿐만 아니라 심오하고 신비로운 존재의 무한한 잠재력을 여는 열쇠를 발견하게 된다.

 시간이 있다는 생각은 헛되다. 지금은 나타나는 순간 사라져 일시적이지만, 사실 모든 시간으로 들어가는 통로이다.  이론물리학의 ‘홀로그램 우주’ 개념은 한 순간은 다른 모든 순간에 대한 정보를 포함하고 있어 현재의 순간에서 모든 시간에 접근하고 경험할 수 있다고 설명한다. 우리가 경험하는 지금 이순간이 너무 빨리 스쳐 지나가 버리기에 시간은 있기도 하고 동시에 없는 것처럼 느껴질 수 있다.  이런 느낌은 현재가 계속되는 지금 또는 한순간이면서 경험하는 순간 과거로 지나가 버리는 모호한 특성 때문에 비롯된다. 시간은 항상 현재, 즉 ‘지금’이라는 형태로 우리와 밀접하게 존재하고 있는 것처럼 보인다. 이 찰나적인 현재는 우리 삶의 경험에서 벗어날 수 없는 부분이며, 시간의 즉각성을 느끼게 해준다. 그러나 한 특정한 순간의 ‘지금’은 일시적이며 곧바로 과거가 된다. 지금의 이 두 가지 상반된 측면이 ‘지금의 역설’이다. 한편으로 현재 순간은 우리가 실제로 직접 경험할 수 있는 유일한 순간이다. 이때가 '지금'이며 항상 우리와 함께한다. 이를 끝이없는 ‘영원한 지금’이라 부른다. 반면에 시간이 흐르고 미래가 현재가 되었다가 다시 과거가 되는 것처럼 현재의 순간은 끊임없이 우리에게서 멀어지고 있다. 이는 현재의 순간이 사라지기 전에 붙잡거나 붙잡으려고 애쓰는 과정에서 헛되거나 덧없음을 느끼게 한다. 시간이 존재하면서도 존재하지 않는 것처럼 느껴지는 역설은 시간을 이해하는 우리의 개념적 틀의 한계와 모순에서 비롯된다. 우리는 현재만이 실존하며 과거와 미래는 경험을 이해하기 위한 추상적인 개념이라고 생각한다. 오랜 세월 위대한 철학자들과 많은 사상가들이 ‘지금의 역설’을 사유하고 시간의 본질에 대한 심오한 질문을 던져왔다.